​Maljeveq是排灣族最重要的祭儀，一般中文翻譯稱為五年祭。此說源自於宮本延人等日治時期人類學家的說法，認為該祭儀傳統上為5年舉行1次，故稱為五年祭。不過根據排灣族傳說，原本應為3年舉行1次，不見得5年舉行1次，而近代人類學家對於「ljeveq」一詞的探討，認為Maljeveq原意可能是「要舉行神靈與祖靈的祭儀」，因此也有人將此稱為「人神盟約祭」。以下為免混淆，皆以Maljeveq稱之。Maljeveq的起源說法因為區域不同而有所差異。人類學家宮本延人認為排灣族祖靈住在大武山，下山往返為5年，故五年一祭而稱之為五年祭。

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古樓部落(Kuljaljau)的Maljeveq起源傳說與天神對人界的許諾有關。古代有位Drengerh的女神在冥界曬衣時，不慎掉落古樓頭目家族次子Ljemedj的家屋上。Ljemedj發現後問祂來自何處，Drengerh說從天上來，並要他燃燒小米梗，讓其隨煙回到天界。Ljemedj點火後，Drengerh在升天時對他說在5天後的清晨，隨煙到天界，到時祂會自家倉庫頂等他。5天後，Ljemedj依約照做，果然見到Drengerh，並帶領Ljemedj到天界前後5次。Drengerh教他「化豬」的祭儀、各種小米種植的方法、巫女的昇立儀式和頭目婚禮，最後教他舉行maljeveq的祭儀，以求人世的永世福祉。Ljemedj後來在冥界與Drengerh結婚，生下5女1男。Ljemedj將子女帶回到人界後，養育並教他們祭儀，這些子女長大後成為最早的巫女和巫師，並將祭儀傳播出去，從此人界有了Maljeveq。

古樓的另一則傳說也提到，Maljeveq原來是3年舉行1次，從不間斷。但某一次祭儀的準備期間，發生Girhing頭目家族的兩兄弟為了爭執誰能持有最長刺球桿，取刺球竿的接尖端互相攻擊，最後雙亡的慘劇，這觸犯了禁忌，導致祭儀停辦5次。停辦期間古樓天災人禍不斷，經巫師占卜詢問Ljemedj的祖靈，Ljemedj托夢表示要恢復Maljeveq的祭儀才能平息災禍。但過往人神約定的3年週期已被打破，於是以5年為1週期舉行，同時建立新的刺球場，並以燃燒小米梗的「煙」為對天界的訊號，來迎接祂回到世上，藉藤繩製作的球賜下祝福，於是成為現在的祭儀方式。

古樓部落在Maljeveq祭儀與排灣族文化上有其重要地位。除了上述的傳說將古樓視為Maljeveq的發源地(雖然這說法並非各部落都認同)，古樓是布曹爾(Butsul)亞族向東擴張的重要據點，傳統文化上的地位顯赫。日治時期古樓也維持著400多戶的規模，以致於日人曾5次鼓勵部落頭目與族人遷移，以及後來聚落由舊古樓遷到現址，削弱其勢力，但其聚落至今仍維持千人以上的規模。加上戰後基督教在當地並未取代傳統信仰，傳統頭目與巫師仍保有儀式和社會的重要性。因此相較於其他多數排灣族部落，古樓的Maljeveq依然相對完整，未因外力而消失，百年來僅在民國48年(公元1959年)因部落搬遷而停辦1次，可說是南排灣群的代表祭儀。
 

相關文獻參考請上官網：

屏東縣排灣族古樓部落Maljeveq(五年祭)

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