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TAITUNGTAIWAN

MALJEVEQ

Kuljaljau

Maljeveq是排灣族最重要的祭儀,一般中文翻譯稱為五年祭。此說源自於宮本延人等日治時期人類學家的說法,認為該祭儀傳統上為5年舉行1次,故稱為五年祭。不過根據排灣族傳說,原本應為3年舉行1次,不見得5年舉行1次,而近代人類學家對於「ljeveq」一詞的探討,認為Maljeveq原意可能是「要舉行神靈與祖靈的祭儀」,因此也有人將此稱為「人神盟約祭」。以下為免混淆,皆以Maljeveq稱之。Maljeveq的起源說法因為區域不同而有所差異。人類學家宮本延人認為排灣族祖靈住在大武山,下山往返為5年,故五年一祭而稱之為五年祭。

古樓部落(Kuljaljau)的Maljeveq起源傳說與天神對人界的許諾有關。古代有位Drengerh的女神在冥界曬衣時,不慎掉落古樓頭目家族次子Ljemedj的家屋上。Ljemedj發現後問祂來自何處,Drengerh說從天上來,並要他燃燒小米梗,讓其隨煙回到天界。Ljemedj點火後,Drengerh在升天時對他說在5天後的清晨,隨煙到天界,到時祂會自家倉庫頂等他。5天後,Ljemedj依約照做,果然見到Drengerh,並帶領Ljemedj到天界前後5次。Drengerh教他「化豬」的祭儀、各種小米種植的方法、巫女的昇立儀式和頭目婚禮,最後教他舉行maljeveq的祭儀,以求人世的永世福祉。Ljemedj後來在冥界與Drengerh結婚,生下5女1男。Ljemedj將子女帶回到人界後,養育並教他們祭儀,這些子女長大後成為最早的巫女和巫師,並將祭儀傳播出去,從此人界有了Maljeveq。

古樓的另一則傳說也提到,Maljeveq原來是3年舉行1次,從不間斷。但某一次祭儀的準備期間,發生Girhing頭目家族的兩兄弟為了爭執誰能持有最長刺球桿,取刺球竿的接尖端互相攻擊,最後雙亡的慘劇,這觸犯了禁忌,導致祭儀停辦5次。停辦期間古樓天災人禍不斷,經巫師占卜詢問Ljemedj的祖靈,Ljemedj托夢表示要恢復Maljeveq的祭儀才能平息災禍。但過往人神約定的3年週期已被打破,於是以5年為1週期舉行,同時建立新的刺球場,並以燃燒小米梗的「煙」為對天界的訊號,來迎接祂回到世上,藉藤繩製作的球賜下祝福,於是成為現在的祭儀方式。

古樓部落在Maljeveq祭儀與排灣族文化上有其重要地位。除了上述的傳說將古樓視為Maljeveq的發源地(雖然這說法並非各部落都認同),古樓是布曹爾(Butsul)亞族向東擴張的重要據點,傳統文化上的地位顯赫。日治時期古樓也維持著400多戶的規模,以致於日人曾5次鼓勵部落頭目與族人遷移,以及後來聚落由舊古樓遷到現址,削弱其勢力,但其聚落至今仍維持千人以上的規模。加上戰後基督教在當地並未取代傳統信仰,傳統頭目與巫師仍保有儀式和社會的重要性。因此相較於其他多數排灣族部落,古樓的Maljeveq依然相對完整,未因外力而消失,百年來僅在民國48年(公元1959年)因部落搬遷而停辦1次,可說是南排灣群的代表祭儀。

 

相關文獻參考請上官網:

屏東縣排灣族古樓部落Maljeveq(五年祭)

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