​Maljeveq是排灣族最重要的祭儀，一般中文翻譯稱為五年祭。此說源自於宮本延人等日治時期人類學家的說法，認為該祭儀傳統上為5年舉行1次，故稱為五年祭。不過根據排灣族傳說，原本應為3年舉行1次，不見得5年舉行1次，而近代人類學家對於「ljeveq」一詞的探討，認為Maljeveq原意可能是「要舉行神靈與祖靈的祭儀」，因此也有人將此稱為「人神盟約祭」。以下為免混淆，皆以Maljeveq稱之。Maljeveq的起源說法因為區域不同而有所差異。人類學家宮本延人認為排灣族祖靈住在大武山，下山往返為5年，故五年一祭而稱之為五年祭。

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臺東的Maljeveq以達仁鄉土坂部落(Tjuabarh)最具代表性。舊土坂部落是以Tjrhutadan家族為頭目，後來Tjrhutadan家族的女繼承人與大竹溪流域勢力最大的大谷部落(Tjarhidrik，現已遷移並改名森永部落)頭目Katjadrepan家族男繼承人聯姻，夫妻創設包家(Patjaljinuk)頭目，並讓土坂部落成為大竹溪流域的統治部落。之後在清光緒年間(公元1900年)和民國30年代(公元1940年代)，北方的古家(Saljingusan)頭目和古樓部落的陳家(Radan)頭目相繼遷入土坂，大幅擴大土坂部落的規模。民國41年至42年間(公元1952-1953年)，舊土坂與鄰近的排灣族部落遷移到現址，成為人數上千的大部落，並有國小、衛生所與派出所等組織，體制健全。此外，3個頭目家彼此的背景不同，保持了各自的祖靈屋和祭祀方式，加上彼此之間的競合關係，讓土坂的祭儀融合多元要素，加上戰後天主教會傳入部落成為主要信仰後，反而支持傳統文化發展，因此土坂的Maljeveq自民國2年(公元1913年)有紀錄以來從未中斷過，且至今仍保有相當的完整性，為東排灣群的代表祭儀。

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關於Maljeveq（五年祭）的研究因學者關心的角度不同，而有各種討論的方式。從Maljeveq（五年祭）的字意上來看，「ma」是趨動詞，「要．．．」或「已經．．．」的意思，它會用在如「ma-kuda（怎麼了？）」，或「ma-su-tjugut」即（小米）播種了，「ma-su-vaqu」即小米收成等。

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「ljeveq」原為名詞，它代表的是排灣族人認為創造祭儀的神靈和祖靈的統稱。但在這裡，「ljeveq」已從原來對祖神的統稱轉化成所有祭儀的進行。蔣斌(註一)於民國七十二年時，以土村所舉行之五年祭為例，其中他描述到十月廿五日所行的儀式中，有一項稱為「kiveli tua ljeveljeveqan」。

 

「kiveli」原意是「租借」，在這裡衍生為「請求舉行祭儀的權力」的意思；「tua」是「向」的意思；「ljeveljeveqan」即「施行祭儀的神靈和祖靈」之意。

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相關文獻參考請上官網：

臺東縣排灣族土坂部落Maljeveq(五年祭)

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